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Bestell-Nr. 226.379

ISBN 978-3-417-21996-8 (E-PDF)

ISBN 978-3-417-22679-9 (E-Book)

ISBN 978-3-417-26247-6 (lieferbare Buchausgabe)

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CPI – Ebner & Spiegel, Ulm

© 2011 SCM R.Brockhaus

im SCM-Verlag GmbH & Co. KG · Bodenborn 43 · 58452 Witten

Internet: www.scm-brockhaus.de; E-Mail: info@scm-brockhaus.de

Es wurden folgende Bibelübersetzungen verwendet:

Lutherbibel, revidierter Text 1984, durchgesehene Ausgabe in neuer Rechtschreibung, © 1999 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart (LUT).

Neues Leben. Die Bibel, © Copyright der deutschen Ausgabe 2002 und 2006 by SCM R.Brockhaus im SCM-Verlag GmbH & Co. KG, Witten (NLB).

Volxbibel Neues Testament 1.0, © 2005 Volxbibel Verlag, Witten (VB).

Umschlaggestaltung: Johannes Schermuly, Wuppertal

Satz: Burkhard Lieverkus, Wuppertal, www.lieverkus.de

Druck und Bindung: CPI – Ebner & Spiegel, Ulm

Printed in Germany

INHALT

INHALT

Vorwort von Wolfram Kopfermann

Ein Traum wird wahr!
Vorwort von Martin Bühlmann

Einleitung

Dank

Prolog

1Hippies auf der Suche nach Echtheit

2Der Jazzmeister

3Die Praxis Jesu

4Die Suche nach der radikalen Mitte

5Der europäische Wein

6Das Beste kommt noch

7Erfahrungen aus der zweiten Generation
von Vineyard-Gemeinden

Epilog

Anhang

John geht heim

Was ist mit den anderen?

Wimbers Weisheit

Fragen zur Vertiefung

Bibliografie

Anmerkungen

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Vorwort von Wolfram Kopfermann

In diesem lesenswerten Buch geht es um die Ursprünge, die Geschichte, die geistlichen Akzente und die Zukunft der Vineyard-Bewegung. Der Leser erfährt eine Fülle von interessanten Details über die Hauptakteure, allen voran John Wimber, der diese längst internationale Bewegung wesentlich geprägt hat. Der Autor zeigt ihre Wurzeln im Amerika der Sechziger- und Siebziger-Jahre des 20. Jahrhunderts auf, insbesondere den Zusammenhang mit der Jesus-People-Bewegung. Er schreibt als Insider, glorifiziert aber seine Helden nicht. Die Nähe zu und die dann doch notwendige Distanzierung von benachbarten Aufbrüchen, etwa der Jesus-People-Bewegung, der Toronto-Bewegung oder der (Kansas-City-) Prophetenbewegung werden in ihrer inneren Notwendigkeit aufgezeigt. John Wimber begegnet immer wieder in seiner pragmatischen Herangehensweise, die einerseits unterschiedliche Menschen integrieren konnte und starre Festlegungen vermied, aber doch geistliche Kontinuität erkennen lässt. Besonders eindrucksvoll ist die Dokumentierung seines Sterbeprozesses.

Der Verfasser weiß, dass die Vineyard-Bewegung zunächst einmal ein US-amerikanisches Gewächs ist, zeigt aber auf, dass und warum sie auch in Europa große Erfolgschancen hat. Er begründet seine Zuversicht, dass diese Bewegung unter den Bedingungen der Postmoderne ihren bleibenden Beitrag zum notwendigen Gemeindegründungsprozess leisten, also aktuell bleiben wird.

Dem Autor ist es gelungen, ein leicht lesbares, gut informierendes, geistlich herausforderndes Buch zu schreiben, das zunächst einmal für das Selbstverständnis der Vineyard – die ja selbst auch in Bewegung bleiben will! – von Wichtigkeit ist. Allerdings werden auch Christen aus befreundeten Aufbrüchen, ja, sogar kritisch eingestellte Beobachter Gewinn bei der Lektüre haben. Ich selber bin hier meinem verstorbenen Freund John Wimber sozusagen literarisch noch einmal begegnet. Dankbar bin ich, dass ich ihn kennenlernen konnte und herzliche Beziehungen zu der Vineyard-Bewegung habe.

Wolfram Kopfermann | Leiter der Anskar-Kirche Deutschland
| November 2006

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Ein Traum wird wahr! – Vorwort von Martin Bühlmann

Die Geschichte der Vineyard-Bewegung klingt wie ein Märchen. Unkundige, nicht religiöse Menschen erleben in ihrem Alltag die Kraft des Reiches Gottes und beginnen in nachvollziehbarer biblischer Art ihren Glauben an Jesus Christus zu leben. Dabei geht es nicht um religiöse Formen und Vorstellungen, nein, es geht um nachvollziehbaren und erfahrbaren Glauben im Alltag.

Eine der Fragestellungen von John Wimber lautete: Wie muss eine christliche Gemeinschaft aussehen, wenn sie die Gesellschaft erreichen möchte? Er ging davon aus, dass die Vineyards nicht älter als 25 Jahre alt würden, dann müsse eine neue Generation sich überlegen, wie sie ihre Generation erreichen könnte. Doch Wimber war seiner Zeit weit voraus. Themen wie werteorientierter Gemeindebau werden heute aktuell. Die Erfahrbarkeit des Glaubens, die Inkarnation des Christseins im Alltagsleben, die natürliche Erwartung des übernatürlichen Wirkens des Heiligen Geistes im Alltag eines Christenmenschen, Pazifismus aus würdevollem Umgang mit den Menschen, soziale Gerechtigkeit, der Kampf gegen Rassismus und die Bereitschaft, eine weltweite Bewegung zu entwickeln, in der kein Volk über ein anderes herrscht: All das sind die Themen des 21. Jahrhunderts. John Wimber war ein Prophet für das 21. Jahrhundert.

Die Botschaft von John, dass Jesus seine Kirche zurückhaben möchte und als König des Reiches Gottes seine Kirche auch führen möchte, diese Botschaft breitete sich aus wie eine ansteckende Krankheit. Hunderte und Tausende von jungen Menschen aus allen Kontinenten und aus vielen verschiedenen Kulturen, Männer und Frauen sind gleichermaßen angesteckt worden von der Hoffnung auf ein vollmächtiges, authentisches, nachvollziehbares Christenleben in einer verbindlichen Gemeinschaft. Dieser Traum ist unter der Führung von Jesus Christus Wirklichkeit geworden.

Dieses Buch erzählt von der beginnenden Erfüllung dieses Traumes weit über die Grenzen der westlichen Welt hinaus. Gemeinsam leben Menschen einen ansteckenden Glauben an Jesus Christus, damit andere die Gegenwart Gottes erleben können.

Ich kenne die meisten der Menschen, die zum Gelingen dieses Buches beigetragen haben, indem sie Interviews mit sich führen ließen oder in einer anderen Weise mitgewirkt haben. Ich habe noch Dutzende anderer Freunde in der Vineyard-Familie, die ganz ähnliche Dinge gesagt hätten wie die, von denen wir hier lesen. Alle diese Menschen haben eine Vision, dass bis zur Wiederkunft von Jesus Christus Millionen von Menschen als Jünger von Jesus Christus zu leben beginnen, und das im Rahmen einer Gemeinschaft, die sich auf die Herrschaft von Jesus Christus ausrichtet. Es ist der Auftrag, dass Jesu Herrschaft bereits vor seiner Wiederkunft Gerechtigkeit, Heilung und den respektvollen Umgang unter den Menschen und der Schöpfung bringen wird. Diese Vision ist getragen von einem immer größer werdenden Netz von Beziehungen und Freundschaften unter Menschen, die sich miteinander auf den Weg machen. Was sie neben den Beziehungen und der Vision miteinander verbindet, sind Werte, die sie gemeinsam hochhalten und an denen sie sich ausrichten.

Ich kann nur sagen: Ich träume davon, dass noch Tausende von Menschen im deutschsprachigen Raum diesen Traum mit uns zu träumen und umzusetzen beginnen.

Martin Bühlmann | Leiter der Vineyard-Bewegung D.A.CH
| 26. März 2007

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Einleitung

Warum Vineyard?

Ein durchschnittlicher Tag neigt sich dem Ende zu. Nach Hunderten von E-Mails sowie etlichen Treffen und Telefonaten kann ich an diesem Abend die letzten ein bis zwei Stunden frei gestalten. Nachdem die Kinder im Bett sind und meine Frau das Haus verlassen hat, um sich mit einer Freundin zu treffen, brühe ich mir einen heißen Tee und setze mich an meinen Laptop. Müde von diesem Tag überlege ich mir, ob ich den Laptop einfach wieder ausschalten soll. Ich schließe die Augen und denke nach: Warum mache ich das hier? Warum braucht man eine Geschichte über die Vineyard? Ich denke zurück an meine ersten Begegnungen mit dieser Vineyard-Bewegung.

Mitte der 1990er wurde ich von einem Freund zu einer Konferenz in Bern eingeladen. Ich kannte Vineyard nicht, dachte mir aber: Die Schweiz ist so schön, also kann es nicht ganz falsch sein. Die Konferenz war groß, sehr groß sogar. Über tausend Menschen hatten sich in Bern versammelt, um an der Konferenz teilzunehmen und sich von bekannten Vineyard-Rednern aus Amerika etwas erzählen zu lassen. Das Programm sah normal aus: Man singt zusammen, dann redet jemand und das war’s. Als der erste Abend begann, war ich überwältigt. Das Singen berührte mich tief, obwohl ich die meisten Lieder nicht kannte. Ich hatte irgendwie das Gefühl heimzukommen, und mir standen ständig die Tränen in den Augen (was für einen Achtzehnjährigen ungewöhnlich ist). Was passiert hier? Was steckt hinter dieser Kraft? Was bringt über tausend Leute hier zusammen und schafft dieses Gefühl von Heimat?

Einige Jahre später besuchte ich zum ersten Mal eine Vineyard-Gemeinde in Deutschland. Vineyard-Aktivitäten kannte ich bisher nur aus den USA und der Schweiz. Über einen Schulfreund erfuhr ich von einer kleinen Vineyard-Gruppe ungefähr vierzig Kilometer von meinem Wohnort. Als meine Frau und ich eines Sonntags den kleinen Raum in einem Hinterhof betraten, der eigentlich für die knapp vierzig Anwesenden zu klein war, waren wir überrascht von der Offenheit und Freundlichkeit der Menschen. Zu Beginn des Gottesdienstes trat ein Mann Mitte dreißig nach vorne und meinte: »Wir wollen jetzt miteinander singen und Gott anbeten. Aber zuvor muss ich noch etwas sagen. Diese Woche habe ich E-Mails bekommen, deren Inhalt nicht so gut war. Normalerweise lösche ich so etwas immer, aber dieses Mal habe ich die E-Mail geöffnet und bin den Links mit den kaum bekleideten Frauen gefolgt. Es tat mir dann so leid und ich habe mich später bei meiner Frau entschuldigt.« Er war sichtlich reumütig. Dann lud er uns ein aufzustehen, Gott anzubeten und seine Gnade zu erleben. Was bringt einen Familienvater dazu, so offen und ehrlich zu sein? Was bewegt ihn dazu, seine Schwächen so zu zeigen und gleichzeitig mit Gottes Wirken im folgenden Gottesdienst zu rechnen?

Über die nächsten Monate lernte ich die Menschen in der Vineyard-Gemeinde besser kennen. Einer von ihnen war Ken, ein siebzigjähriger Engländer, der mit seiner Frau alle Zelte in England abgebrochen hatte, um in Rumänien Gemeinden zu gründen. Nach einem Gottesdienst begegnete ich Ken im Gang. »Wie geht es dir?«, meinte er. »Okay«, antwortete ich, da ich gerade eine Krise in meinem Umfeld durchlebte, »man lebt.« Ken merkte, dass etwas nicht stimmte: »Ehrlich. Wie geht es dir?« Ich gab wieder eine Antwort, ohne wirklich etwas zu sagen. »Kann ich für dich beten?«, fragte er mich. Er legte seine Hand auf meine Schulter und sprach ein Gebet, das mir unter die Haut ging. Dann erinnerte er sich an einen Vers aus der Bibel, den er für mich zitierte. Er traf genau meine Situation und gab mir neuen Mut. Was bringt einen siebzigjährigen Engländer dazu, seine Kinder und sein lieb gewordenes Umfeld hinter sich zu lassen, um in Rumänien Gemeinden zu unterstützen? Wo hat er das her, aus einem Small Talk heraus einen Moment für das Reich Gottes zu schaffen?

Es sind diese Fragen, die mich davon abhalten, den Laptop auszuschalten. Ich tippe los und schreibe ein weiteres Kapitel über die Geschichte der Vineyard, von der ich nun ein Teil bin. Die Erzählung einer Geschichte ist nie objektiv, sondern erfolgt immer aus einem bestimmten Winkel, mit einer gewissen Absicht und in einer gewissen Haltung.

Als Insider bei Vineyard habe ich eine positive Haltung gegenüber der Geschichte, und das prägt meine Erzählung. Natürlich ist überall, wo Licht ist, auch Schatten. Das ist auch bei Vineyard definitiv der Fall; es gibt viele Fehler und Schwächen in dieser Bewegung. Allerdings liegt die Betonung hier auf den Stärken, denn wie der Autor Peter Drucker meint: »Eine Person kann nur durch ihre Stärken Leistung bringen. Niemand erreicht etwas durch seine Schwächen. … Unsere Schwächen machen uns alle gleich. Es sind unsere Stärken, die uns unterscheiden und etwas bewegen.«¹

Dieses Buch soll zeigen, dass die Vineyard-Bewegung für unsere Zeit relevant ist. Der einzigartige Beitrag der Vineyard liegt in der praktischen Anwendung der Prinzipien von Gottes Reich durch ganz normale Menschen. Die Geschichten in diesem Buch zeigen, wie das aussehen kann. Die Herausforderung besteht darin, diese Dynamik und diesen Ansatz in einem postmodernen Europa zu leben. Wir stehen mitten in einem gesellschaftlichen Wandel hin zur Postmoderne, in dem sich Kirchen auf dem absteigenden Ast befinden. Gefangen in Traditionen und Bedeutungslosigkeit für die heutige Gesellschaft muss sich die Kirche neu erfinden. Die Auswahl der Geschichten zielt darauf ab, diese Herausforderung klar zu umreißen und aufzuzeigen, welche Wege wir dabei beschreiten können.

Letztlich kann man die praktische Arbeit der Vineyard-Bewegung nur im Zusammenhang mit dem Reich Gottes verstehen. Vineyard entstand, nachdem man eine theologische Sichtweise neu entdeckt hatte: die Praxis vom Reich Gottes, wie es sich im Leben von Jesus zeigt. Damit steht die Vineyard in einer Reihe von reformatorischen Bewegungen der Kirchengeschichte: Martin Luther deckte die Gnaden-Perspektive auf, die Pfingstgemeinden die Heilig-Geist-Perspektive und Vineyard die Praxis-Jesu-Perspektive. Vineyard ist also nicht als rein soziologisches Phänomen oder als pragmatischer Ansatz zu sehen. Die Praxis vom Reich Gottes ist die Perspektive, von der auf den folgenden Seiten ausgegangen wird. Und Vineyard hat diese Perspektive ins Zentrum ihres Wirkens gestellt hat. Es ist eigentlich nichts Besonderes an der Vineyard-Bewegung. Nur ein einziger Aspekt dort ist eher ungewöhnlich: Sie macht das Leben Jesu zum Gemeindeprogramm. Die Vineyard-Bewegung ist somit nur eine Illustration seiner Praxis.

Schritte auf dem Weg

Das 1. Kapitel beschreibt die Strömungen und den sozialen Umbruch am Ende der 1960er-Jahre, in der die Vineyard-Bewegung langsam entsteht. Die Hippie-Bewegung ist in vollem Gange und bringt einige Herausforderungen für die traditionellen Kirchen mit sich. Menschen wie Ted Wise oder Lonnie Frisbee werden zu Hippie-Missionaren. Sie finden neue Modelle und Ausdrucksformen, um das Evangelium in dieser Hippie-Kultur zu leben. Sie werden unterstützt von erfahrenen Gemeindeleitern wie Chuck Smith oder Kenn Gulliksen, die diesen neuen Modellen Stabilität verleihen können. Die Wirkung dieser Modelle ist groß, sodass kulturelle Größen wie Bob Dylan oder Keith Green den Einfluss dieser Bewegung zu spüren bekommen. Die sozialen Veränderungen waren grundlegend für die Entstehung der Vineyard, da in diesem Umfeld Menschen mit einer lernenden Haltung gefordert waren, um die Kirche neu zu erfinden. Das erklärt auch im weiteren Verlauf die Offenheit für neue Entwicklungen und den großen Pragmatismus.

Im 2. Kapitel erscheint John Wimber auf der Bildfläche. Er ist ein erfolgreicher Jazzmusiker, als er eine Bekehrung zu Jesus erlebt. Er verändert sein Leben und engagiert sich für seine Kirche. Später wird John der Leiter von Vineyard und Architekt der Vineyard-Philosophie und -Praxis. Seine Person prägt die Geschichte wie kein anderer. John vereint Experimentierfreude, Pragmatismus und Popkultur in sich. Seine Studien bei Fuller Institute führen ihn zur entscheidenden Erkenntnis, die Praxis vom Reich Gottes als Gemeindeprogramm zu sehen.

Kapitel 3 erzählt die unfreiwillige Entstehung der Vineyard-Bewegung über die Gemeinde von John Wimber hinaus. Über die eigenen Grenzen hinaus wird die Vineyard bekannt für Power-Evangelisation, Heilungsgebet und eine neue Art von Kirchenmusik. Die innere Dynamik der Vineyard-Bewegung wird dargestellt.

Als die Vineyard-Bewegung wächst, kommt es zu Auseinandersetzungen, die im 4. Kapitel dargestellt werden. Propheten und Toronto-Segen führen zu Spannungen, Konflikten und richtungsweisenden Entscheidungen in der Vineyard-Bewegung. Bill Hybels und Steve Sjogren sind weitere Akteure, die den Schwerpunkt der Vineyard-Arbeit auf Herz und Nieren prüfen.

Kapitel 5 befasst sich mit dem europäischen Umfeld. Die Vineyard-Bewegung kommt zunächst in England in Kontakt mit Europa. Man trifft die Entscheidung, keine Gemeinden in Europa zu gründen. In Deutschland finden Konferenzen und Workshops statt, die bestehende Gemeinden stärken sollen. Letztlich kommt es aber doch zur Gründung von Gemeinden, zunächst in der Schweiz, dann in Deutschland und Österreich. Die kulturelle Vielfalt Europas führt dazu, dass eine afrikanische Vineyard-Bewegung entsteht. Diese Schritte zeigen, wie die Praxis vom Reich Gottes dem jeweiligen Kontext angepasst wurde.

Zur Jahrtausendwende verliert die Vineyard-Bewegung mit John Wimber ihre Führungsfigur und befindet sich mitten in einem neuen sozialen Umbruch – der Postmoderne.

Kapitel 6 beschreibt diese Veränderungen und die Herausforderungen für die Vineyard-Bewegung, ihre Dynamik in diesem Umfeld umzusetzen. Der Nine O’Clock Service in Sheffield ist ein Modellbeispiel dafür.

Kapitel 7 enthält Interviews mit Vineyard-Leitern aus der zweiten Generation von Vineyard-Gemeinden. In Boston, Los Angeles, Nottingham und in der Nähe von Basel streben diese Gemeinden an, die Praxis Jesu zu leben.

In diesem Buch wird von Fußnoten Gebrauch gemacht, die die Geschichte der Vineyard-Bewegung durch persönliche Erfahrungen und Kommentare ergänzen. Dies soll die Wirkung von Vineyard auf unterschiedliche Menschen zeigen sowie die Kernausrichtung der Bewegung verdeutlichen, die davon ausgeht, dass jeder mitgestalten darf. Es ist nicht nur die Geschichte von Menschen, die diese Bewegung maßgeblich geprägt haben, sondern von Leuten, die sich auf diesen Weg einlassen.*1

Was sind Freikirchen und wie funktionieren sie?

Die Geschichte von Vineyard ist überwiegend im amerikanischen Raum angesiedelt, dessen Kirchenlandschaft etwas anders ist als im deutschsprachigen Europa. Die amerikanische Kirchenlandschaft ist sehr vielfältig und nicht institutionell. Sie ist häufig durch Kirchen und Bewegungen geprägt, die im deutschen Raum den Freikirchen am nächsten kommen. Es mag hilfreich sein, einige Merkmale und Funktionen von Freikirchen zu verstehen, um Schritte in der Geschichte nachvollziehen zu können.

Eine Freikirche ist eine vom Staat unabhängige christliche Kirche, die sich wie evangelische und katholische Kirchen auf die Bibel bezieht. In vielen Freikirchen steht die persönliche Entscheidung für den Glauben im mündigen Alter im Vordergrund, worauf die Taufe von erwachsenen Personen und die Mitgliedschaft in einer Gemeinde erfolgt. Freikirchen erheben keinen Absolutheitsanspruch und sehen sich auf einer Ebene mit evangelischer und katholischer Kirche sowie anderen Freikirchen.

Die älteste Freikirche sind die Waldenser, deren Ursprünge auf den Lyoner Kaufmann Petrus Valdus (auch Peter Waldo) im zwölften Jahrhundert zurückgehen. Sie kümmerten sich in Predigt und Tat um die Armen in der Gesellschaft und kritisierten die Doppelmoral der katholischen Kirche, zu der sie gehörten. 1184 wurden sie von Papst Lucius III. exkommuniziert, später verbannt und verfolgt. Heute sind die Waldenser hauptsächlich im Norden Italiens vertreten. Im 16. Jahrhundert entstanden die Mennoniten als Bewegung, die die strikte Trennung zwischen Kirche und Staat forderte. In England und Schottland kam es im 17. Jahrhundert zu betont calvinistisch-reformierten Abspaltungen von der anglikanischen Kirche (Puritaner), aus denen sich Presbyterianer, Kongregationalisten und Baptisten entwickelten. Ebenfalls in England bildeten sich unter George Fox die Quäker. Im deutschen Sprachraum entstand aus dem Pietismus die Herrnhuter Brüdergemeine unter Nikolaus Graf von Zinzendorf. Im 18. Jahrhundert entstand in England hauptsächlich durch Charles und John Wesley die methodistische Bewegung als weitreichende Reform-, Erweckungs- und Heiligungsbewegung, zunächst innerhalb der anglikanischen Kirche.

Gemeinsam ist diesen Bewegungen, dass sie die bestehenden kirchlichen Strukturen kritisieren und reformieren wollten. Häufig führte das zu unbeabsichtigten Spaltungen und eigenständigen Gruppierungen. Die Freikirchen werden eher durch Bekenntnisse zusammengehalten als durch nominelle Strukturen und Autorität. Die Organisation ist häufig sehr lose, sodass die lokale Ortsgemeinde in einem bestimmten Rahmen eigene Entscheidungen treffen kann. Die Finanzierung erfolgt nicht über Kirchensteuer, sondern über Beiträge und Spenden. In den meisten Freikirchen wird erwartet, dass Mitglieder den sogenannten »Zehnten« (10 % ihres persönlichen Einkommens) an die Gemeinde geben. Manche Freikirchen werden ausschließlich von ehrenamtlichen Mitarbeitern geleitet, andere haben angestellte Pastoren und sonstige Mitarbeiter. Das persönliche Engagement der Mitglieder ist in der Regel hoch und wird erwartet.

Gerade im amerikanischen Raum gibt es neben freikirchlichen Verbänden auch einzelne unabhängige Gemeinden. Diese entstehen zumeist durch kleine Gruppen, die sich in Häusern treffen und christliches Leben miteinander teilen, ohne einer Kirche anzugehören. Wenn diese Gruppen dynamisch sind, entwickeln sie sich gelegentlich zu eigenen Gemeinden und bleiben auch unabhängig. In Amerika trägt das maßgeblich dazu bei, neue Gemeinden zu gründen und die kirchliche Landschaft beständig zu erneuern. In Europa sind Gemeindegründungen eher ungewöhnlich und stoßen auf Skepsis, obwohl auch hierzulande diese Ansätze immer häufiger verfolgt werden.

Die Vineyard ist eine Bewegung in drei Aggregatzuständen

Man könnte es praktisch und etwas salopp so auf den Punkt bringen: Vineyard gibt es in drei Aggregatzuständen – Wasser, Dampf und Eis, will sagen freikirchlich, evangelisch und katholisch. Es ist immer H₂O, jedoch in unterschiedlicher Ausprägung. Die Vineyard will einen Beitrag dazu leisten, den postmodernen Menschen in die Nachfolge des Auferstandenen zu begleiten. Es sind sicher noch manche Fragen offen, doch bietet diese Bewegung die große Chance, Menschen mit den Werten und Prioritäten zu prägen, wenn sie sich nicht auf einen einzigen Weg oder auf das Herausbilden einer Denomination verenngt. Die Vineyard-Bewegung will ihre Möglichkeiten ganz an die Menschen in unseren Ländern verschenken.

Heidelberg, den 28. August 2006

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Dank

Gerald Hoppe, Martin Bühlmann, Roger Keller, Martin Buchwitz, Reinhard Rehberg, Oliver Merz, Eddy Dück, Martin Dreyer, Arnhild Pross, Balthasar von Weymarn, Dirk Petzoldt, Tina Thurner, Naemi Bensing, Sabine Jaggi, Markus Hack, Jeannette von Moos, Volker Schmidt, Jochen Hackstein, Marcus Hausner, Ralf Miro, Wolfgang Striebinger, Markus Kosewähr, Michael Dettweiler, Ulla Bloemers, Oliver Fischer, Carla Watling, Philipp Bäumer, Gundula Graf, Walter Heidenreich, Sascha Zieger, David Ruis, Dave Schmelzer, Rick Ianniello, Debbie Wright und Daniel Teichmann, dessen Fragen und Kommentare den Anstoß zu diesem Projekt gaben.

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Prolog

Leute, die Welt weiß, wie das Christentum aussehen sollte. Vor einigen Jahren war ich in New York City und bestieg das Taxi eines Iraners, der fast kein Englisch sprach. Ich sagte ihm, wo ich hin wollte, und als er losfuhr, wurde er fast von einem Kleinbus gerammt, der auf der Außenseite den Namen einer Pfingstgemeinde trug. Er wurde wütend und sagte: »Der Typ ist ja betrunken.« Ich sagte: »Nein, er ist Pfingstler. Vielleicht ist er vom Heiligen Geist betrunken, aber nicht vom Wein.« Er schaute mich an: »Weißt du über Kirche Bescheid?« Ich meinte: »Hm, vielleicht weiß ich ein bisschen was. Was weißt du?« Es war eine lange Fahrt von einem Ende Manhattans zum anderen und die ganze Zeit erzählte er mir eine Horrorgeschichte nach der anderen, die er über Kirchengemeinden gehört hatte. Er wusste, dass ein Pastor mit der Frau des Chorleiters abgehauen war, hatte von einem Paar gehört, das ihre Kirche in Brand gesetzt hatte, um die Versicherung zu kassieren – alles Schreckliche, was du dir vorstellen kannst. Als wir ankamen, bezahlte ich ihn und gab ihm ein besonders großes Trinkgeld. Er schaute mich skeptisch an – er war schon eine Weile im Geschäft. Ich sagte: »Kann ich dir eine Frage stellen?« Das war der Punkt, an dem ich eigentlich etwas erzählen wollte. »Wenn es einen Gott gäbe und er hätte eine Kirche – wie würde sie aussehen?« Er saß einen Moment da und überlegte, ob er darauf eingehen sollte. Dann seufzte er und sagte: »Wenn es einen Gott gäbe und der hätte eine Kirche – dann würde sie sich um die Armen kümmern, die Kranken heilen und nichts dafür verlangen, dass sie die Gute Botschaft verbreitet.« Ich wandte mich ab und hatte so was wie eine Explosion im Herzen. »Oh Gott«, begann ich zu weinen, da ich mir nicht helfen konnte. »Oh Gott, sie wissen es. Die Welt weiß, wie es aussehen soll. Die Kirche weiß es als Einzige nicht.«²

John Wimber

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1Hippies auf der Suche nach Echtheit

Man kann nur immer darauf achten, ob man den Herrgott durch die Weltgeschichte schreiten sieht, dann zuspringen und sich an seines Mantels Zipfel klammern, dass man mit ihm fortgerissen wird, so weit es gehen soll.

–––––– Otto von Bismarck

Niemand hatte die Absicht, eine Bewegung mit dem Namen Vineyard zu starten. Es war ein Resultat der Veränderungen in der Gesellschaft und der Suche, die Praxis Jesu zu leben.

Veränderungen in der Gesellschaft

In den 1960er-Jahren erlebte unsere Welt massive Veränderungen. Es waren Jahre der Revolution und Reformation, die das Leben in der westlichen Welt für immer verändert haben. Die Welt hatte den Zweiten Weltkrieg hinter sich und stand noch unter dem Schock der Grausamkeiten und des Ausmaßes dieses Krieges. Anhand der Bomben auf Hiroshima und Nagasaki erlebte die Welt die Gefahr ungebremsten Fortschritts und Wissenschaft mit. Doch dieser technische Fortschritt führte auch zu besserer medizinischer Versorgung, Mobilität für die Massen und zu neuen Fragen nach unserem Platz im Universum, als 1961 der erste Mensch ins Weltall flog. John F. Kennedy war ein Sinnbild dieser Zeit und vermittelte den Menschen das Gefühl von Aufbruch, Optimismus und Hoffnung. Die amerikanische Gesellschaft litt noch unter der Rassentrennung und Martin Luther King formulierte einen Traum von Freiheit und Gleichberechtigung. Zusätzlich war der Zugang zu Bildung für immer mehr Menschen möglich, und die Forschung machte sich daran, alle bisherigen Grenzen zu überwinden. Die Antibabypille ermöglichte Sex ohne Konsequenzen und Professoren wie Tim Leary verkündigten, dass Drogen die Grenzen des Verstandes überwinden könnten.

Dieser Überwindung aller Grenzen standen natürlich diejenigen entgegen, die innerhalb dieser Grenzen ihre Sicherheit und ihre Ideale gefunden hatten. Die große Mittelschicht war mit ihrem Leben viel zu sehr zufrieden, um sich auf unsichere Experimente einzulassen. In San Francisco entstand in diesen Veränderungen eine Jugendbewegung, die sich mit dem Wohlstandsideal nicht mehr zufriedengab. Sie stellten die weiße Mittelschicht mit ihren Zwängen, Idealen und Tabus infrage und ersetzten sie durch »Flower Power« – der Vorstellung von einer humaneren und friedlicheren Lebensweise. Die Hippie- Bewegung begann Anfang der 60er als Gegenkultur und wurde im Laufe des Jahrzehnts zur Massenbewegung. Ihr Feind war das »Establishment«, das alte System und alle Autoritäten, die der Ausweitung des Bewusstseins und einer »unbegrenzten Menschlichkeit« im Wege standen. 1967 erlebte die Welt den »Summer of love«, ein Ausdruck für das Lebensgefühl in San Francisco in diesem Jahr:

If you’re going to San Francisco,

be sure to wear some flowers in your hair.

If you come to San Francisco,

Summertime will be a love-in there.³

Hippies demonstrierten gegen den Vietnamkrieg (»make love, not war«), lebten in Kommunen und experimentierten mit Drogen und allen Arten von Spiritualität. Der Soundtrack dieser Generation kam von den Beatles, den Grateful Dead, den Doors und fand seinen spektakulären Höhepunkt auf dem Woodstock Festival 1969.

Bob Dylan, einer der größten Rockstars dieser Ära, beschreibt die Zeit in seinen eigenen Worten:

1968 waren die Beatles in Indien. In Amerika herrschte eine angespannte, wutgeladene Atmosphäre: Studenten zerstörten Autos und warfen Fensterscheiben ein. Der Vietnamkrieg stürzte das Land in eine tiefe Krise. Städte gingen in Flammen auf, Schlägereien waren an der Tagesordnung. Bullen kollidierten mit protestierenden Studenten und schlugen mit Baseballschlägern auf sie ein. Die literarische Gestalt des Don Juan, eines mysteriösen Medizinmanns aus Mexiko, begeisterte die rebellierenden Massen und zeigte Wege zur Bewusstseinserweiterung und zu neuer Lebensenergie auf, die er wie eine Machete einsetzte. Bücher über Don Juan verkauften sich wie Bestseller. LSD-Happenings waren voll im Gange – LSD brachte die richtige Haltung. Die neue Weltanschauung veränderte die Gesellschaft, alles wandelte sich rasend schnell: Stroboskop und Schwarzlicht waren absolut hip und bahnbrechend. Studenten versuchten Universitäten unter ihre Kontrolle zu bringen, Antikriegsaktivisten gingen aufs Ganze, forderten bittere Todesopfer. Maoisten, Marxisten und jugendliche Castro-Anhänger, die Che Guevaras Schriften gelesen hatten, machten sich daran, die Wirtschaft umzukrempeln. Jack Kerouac⁴ war in den Ruhestand gegangen, und die organisierte Presse bauschte Nachrichten auf und schürte damit die Hysterie. Wenn man die Nachrichten sah, hatte man das Gefühl, als stünde das ganze Land in Flammen. Es schien, als würden jeden Tag neue Unruhen in einer anderen Stadt losbrechen, als drohe von überall her Gefahr. Alles schien sich zu verändern, so als würde der amerikanische Dschungel abgeholzt werden. Was bislang bestimmten Mustern gefolgt war, ging jetzt völlig neue Wege. Was traditionell schwarz-weiß gewesen war, explodierte jetzt in grellstem Neongelb.⁵

In solch radikalen Veränderungen werden oft alte Ordnungen auf den Kopf gestellt und die Gewinner von gestern gehören zu den Verlierern von heute. Die Kirche stand als Hüter der Moral und des »ordentlichen Lebens« mit dem Rücken zur Wand. Sie hatten die schweren Fragen zu beantworten: Wie konnte Gott den Holocaust zulassen, der erst jetzt in seinem ganzen Ausmaß sichtbar wurde? Sie hatten auf die zentralen Fragen dieser jungen Generation zumeist negative Antworten. Es schien, dass die Nachfolger Jesu in dieser Zeit besonders schlechte Karten hatten. Oder etwa nicht?

Eine überraschende Alternative

Inmitten dieser Spannung von Krieg und Frieden, Freiheit und Moral, Loslösung von alten Idealen und Autorität entstand eine Bewegung, die noch heute ihre Nachwirkungen hat. Mitte der 60er-Jahre sahen unabhängig voneinander einige Missionare die Aufgabe, die Menschen in der Hippie-Bewegung mit Jesus in Kontakt zu bringen. Die Hippies waren auf der Suche nach dem Echten, und da hätten sie doch einen Beitrag zu leisten, dachten sich die Missionare. Also zogen sie in die Gegenden, in denen die Hippie-Bewegung boomte, lebten mit den Menschen, kochten für Hungrige und stellten Jesus als den wahren Guru dar. Im Bezirk Haight-Ashbury von San Francisco, einem Brennpunkt der Hippie-Bewegung, entstanden so christliche Kommunen wie das Soul Inn oder The Living Room.

Das Besondere an diesen Projekten war die Offenheit der Missionare für die Fragen der Kultur und die Flexibilität, neue Formen zu finden, um den Bedürfnissen der Menschen zu genügen.

Eine der ersten Kommunen war das House of Acts. Es wurde von Ted Wise gegründet, der sich 1966 als einer der ersten Gegenkulturanhänger zu Jesus bekehrte, nachdem er auf der Suche nach einer geistlichen Lösung für seinen unkontrollierten LSD-Konsum war. Ein Jahr später gründete er mit seiner Frau Liz und drei weiteren Paaren eine Gemeinschaft, die sich nach dem Vorbild der Apostelgeschichte ausrichtete. Sie wollten allen materiellen Besitz teilen und täglich durch die Straßen gehen, um mit allen zu reden, die zuhören würden. Mitten im Zentrum der kulturellen Revolution in Haight-Ashbury öffnete das House of Acts die Türen für alle und kümmerte sich besonders um Hungrige und Bedürftige. Das Leben dort war oft anstrengend und arbeitsintensiv, wie Wise fand, jedoch besser als in einer Kirche. Das House of Acts wurde beispielhaft für ein Leben in Gemeinschaft, wie es sich bald in zahlreichen Städten in den USA und darüber hinaus finden würde. Obwohl die Türen des House of Acts nur 18 Monate geöffnet waren, kamen dort mehrere Tausend Menschen mit dem Glauben in Berührung.⁶

Diese einzelnen Kommunen erwiesen sich als relativ erfolgreich und attraktiv für Menschen, die mit der Hippie-Bewegung in Berührung gekommen waren. Und so waren diese Projekte die Anfänge der Bewegung, die später als »Jesus People« bekannt werden sollte. Die Anknüpfungspunkte waren eigentlich sehr naheliegend:

•Die Gesellschaft war auf der Suche nach Frieden – die Jesus People verkündigten den König des Friedens.

•Die Gesellschaft suchte nach grenzenloser Liebe – die Jesus People sprachen von der Liebe (Agape) Gottes.

•Die Gesellschaft suchte Sinn und Wahrheit – die Jesus People redeten von einem sinnerfüllten Leben mit Jesus als Ankerpunkt.

•Die Gesellschaft suchte nach Kontakt mit dem Übersinnlichen – die Jesus People schafften Raum für das Wirken des Heiligen Geistes.

•Die Gesellschaft suchte nach Menschlichkeit und Beziehungen mit anderen – die Jesus People richteten Kommunen ein und praktizierten einen Lebensstil wie in der Apostelgeschichte, als Güter und Besitz zum Wohle aller geteilt wurden.*2

Pastor Lyle Stennis vom Bethel Tabernacle, einer Methodistenkirche in den Slums von North Rodando, erzählt, wie der Kontakt mit der gerade entstehenden Jesus-People-Bewegung zustande kam:

Ein junger Mann namens Breck Stephens kam zu mir und meinte, man müsse die drogensüchtigen Jugendlichen, die am Sunset Strip herumlungern, in die Kirche holen und zum Christentum bekehren. Ich war begeistert von der Idee. Breck fuhr einfach einen Lieferwagen zum Strip und lud die Leute ein. Zuerst kamen dreißig. Sie waren völlig heruntergekommen, schmutzig und vollgepumpt mit Drogen. Meine Gemeinde wollte mit denen nichts zu tun haben. Einmal wollte man die Jungen und Mädchen sogar mit Gewalt aus der Kirche zerren. Da habe ich gesagt, man müsse mich zuerst auspeitschen, bevor man jemandem den Zutritt zu meiner Kirche verwehre. Nur wenige der Gemeindemitglieder kommen heute noch hierher. Dafür kommen jetzt die jungen Christen in Scharen zum Gottesdienst. Meine Kirche war noch nie so voll.

Während Pastor Stennis sprach, drangen aus der Kirche unter dem Büro seltsame Geräusche. Stimmen, die immer lauter wurden. Ein Wirrwarr. Nur das Wort »Jesus« konnte man von Zeit zu Zeit verstehen. Pastor Stennis meinte entspannt: »Sie beten.« Was wir Minuten später in der Kirche sahen und hörten, war nahezu unglaublich. Mit geschlossenen Augen, die Arme zum Himmel gestreckt, standen oder knieten etwa 250 junge Leute zwischen 13 und 30 Jahren in dem Raum und beteten: ein uns unverständliches Gebet. Jeder ein anderes – so schien es. Als Breck Stephens ein Lied anstimmte, öffneten sie die Augen. Glänzende Augen. Wir wurden umarmt. »Gott segne dich«, hörten wir immer wieder. Einer der Langmähnigen drückte mich fest an sich und murmelte: »Bruder, ich habe Jesus gefunden. Oh, ist das gut. Ist das gut!« Dann ging er mit verklärtem Blick durch das Kirchenschiff, umarmte immer wieder einen seiner Glaubensbrüder und erzählte von seinem unfassbaren Glück. Dem Drogenwahn folgte der Trip zu Gott. Junge Christen in Kalifornien. Eine religiöse Jugendbewegung, die sich über ganz Amerika ausbreitete. Spontan, unorganisiert, aber unaufhaltsam. Der Superstar dieser jungen Menschen: Jesus Christus.⁷

Ein Song dieser Zeit bringt das Lebensgefühl dieser jungen Menschen gut auf den Punkt:

Counterculture,

anti-establishment,

do-what-is-right GENERATION

Tired of all the bureaucratic BULLSHIT

Searching for solutions,

to a hurting soul,

to a hurting world

Then came the Rebels

JIM, JANIS, JIMI, and JESUS

Three are dead, but ONE is still ALIVE

where have they gone?

who did they turn on?

the seeds were sown

where have they gone?

they couldn’t tolerate the LIES anymore

they discovered the one essential truth of love

Like a heavenly church bell

it called the world to the end of hypocrisy

and the confirmation that GOD IS LOVE

The voice was pure and simple

it melted our frozen hearts

The POWER of His TRUTH

tumbled the highest wall apart!⁸

Ein Interview mit Ted Wise vom House of Acts

[13. September 1997]

Wie bist du mit der Jesus-Bewegung in Berührung gekommen?

Ich wollte ein gutes christliches Leben führen, aber die Leute in der Kirche waren nicht wie die in der Apostelgeschichte. Sie lebten nicht zusammen, sie teilten nicht ihr Hab und Gut und halfen einander nicht bei Problemen. Zunächst versuchte ich, etwas zu ändern. Später sagte mir der Pastor: »Ted, du bist wahrscheinlich kein Baptist.«

Mittlerweile waren viele meiner Freunde Christen geworden. Manche kamen sogar mit zum Gottesdienst. Der Pastor wollte mit seiner Gemeinde in Frieden leben und ließ sich für uns eine neue Kategorie einfallen. Er nannte es Missionsarbeit; ich nannte es Vorurteil. Ich wollte raus aus dem Stress und den Problemen meines früheren Lebens. Er war der Meinung, es sei meine geistliche Aufgabe, meine Freunde zur Kirche zu schleppen, damit er sie zu Tränen langweilen konnte. Er verstand das einfach nicht. Ich brachte meine Freunde zum Gottesdienst, damit er sie anpredigen konnte, okay. (…)

Meine Frau und ich waren frustriert, aber nicht total sauer. Nachdem wir einige Zeit regelmäßig zu Treffen gekommen waren, fragte ich den Pastor, ob wir (mittlerweile den Zehnten gebende, daueranwesende, laut mitbetende Mitglieder) die leeren Gemeinderäume nutzen könnten, um während der Woche ein paar hungrige Menschen aus San Francisco zu speisen. Er sagte, das ginge nicht – wegen der Versicherung.

Bald verkauften wir all unseren Besitz, Häuser, Autos und so weiter, und hatten nichts mehr. Wir mieteten ein großes zweistöckiges Bauernhaus im nördlichen Marin County für uns vier Paare und sieben Kinder. Nach einem Monat kam noch ein Paar aus Los Angeles. Dann öffneten wir die Türen und boten allen Leuten, für die wir Platz hatten, unsere Gastfreundschaft an. Einige Pastoren waren dabei, die uns unterstützten und uns zur Kreditwürdigkeit verhalfen, sodass wir ein Ladenlokal in Haight-Ashbury kaufen konnten, um Menschen zu speisen und Christus zu predigen.

Zunächst ging alles glatt. Wir kriegten uns mit niemandem in die Haare (glauben Sie mir, Haare waren damals der moralische Maßstab) und wir konnten das Evangelium Tausenden von Leuten erzählen. Meistens in Einzelgesprächen bei einer Schüssel Suppe. Manchmal auch bei kostenlosen Konzerten im Park. Wir gingen da hin und fragten, ob wir eine kurze Durchsage machen könnten. Wir sprachen davon, wie die Welt enden würde und was man deswegen tun könnte.

Bald wurde die Presse auf uns aufmerksam und es ging rund. Zuerst das Christian Life-Magazin, dann die Times und viele andere. Wir polarisierten, man war entweder eindeutig für uns oder gegen uns. Unsere ersten Erfahrungen mit der Kirche waren viele Hassbriefe. Es war uns nicht in den Sinn gekommen, wie der Rest der Christenheit auf unsere Lebensverhältnisse reagieren würde. Wir glaubten recht unschuldig daran, dass wir es richtig machten: Wir lebten das Neue Testament in 3D und in Farbe.

Letztlich kamen Tausende von Leuten zu Christus und es war eine wunderbare Zeit. Aber zu unsrer Überraschung konnten wir die Frucht unsrer Gemeinschaft selbst in einer ländlichen Gegend nicht genießen. Wir wurden bald zerstreut, genau wie die erste Gemeinde. Wir waren zu utopisch geworden.

Worum ging es in der Jesus-Bewegung?

Liebe. Die meisten von uns waren hip, bevor dieser summer of love kam, und scheiterten beim Versuch, in einer Liebesbeziehung zu leben. Obwohl einige von uns bessere Beziehungen hatten als die Beatles, bekamen wir es doch nicht auf die Reihe. Warum war Liebe so kompliziert zu leben?

Wie war es, im House of Acts zu leben?

Besser als in der Kirche. Wir arbeiteten überall zusammen, wo es sich ergab: Häuser streichen, Löcher graben, alles was wir zusammen tun konnten, ohne uns langfristig festlegen zu müssen, damit wir noch unsere Aufgabe in Haight erfüllen konnten. Aber wir erlebten massive zwischenmenschliche Probleme. Die durchschnittliche christliche Familie hatte bestimmt nicht so viele Probleme wie wir. Es war ein Treibhaus für fruchtbare christliche Ideen und Wachstum. Guter Boden, gut gedüngt. Viel Scheiße, viel Wahrheit.

Wie unterschied sich die Botschaft und Praxis der Jesus-Bewegung von der der anderen traditionellen Gemeinden?

Damals drehten sich die meisten wichtigen Auseinandersetzungen um den Vietnamkrieg. Wir hassten ihn. Die Kirchen versuchten, uns in die üblichen Auseinandersetzungen zu ziehen. Wir nutzten jede Ausschreitung, jeden Protest, jeden Auflauf, jeden Tanz, jeden Tag als wunderbare Möglichkeit. Die Kirchen versuchten immer, Massen zusammenzubringen, aber aus unbegreiflichen Gründen immer auf ihrem Grund und Boden. Warum jemand eine große unkontrollierbare Masse auf seinem Gebiet haben wollte, blieb mir unerklärlich.

Welche Rolle sollte die Kirche im Staat spielen und umgekehrt?

Wir sind Salz und Licht. Salz erhält, es würzt und es macht das Leben erträglich. Licht erhellt die Dunkelheit. Wir sind die geheime Regierung der Welt. Wir brauchen kein politisches Amt, um effizient zu sein. Wir haben die Worte Christi; Worte, die Herzen verändern. Durch bessere Herzen werden bessere Gesetze gemacht. Wir wissen, was in der Welt verkehrt ist. Jesus sprach am Kreuz: »Vater, vergib diesen Menschen, denn sie wissen nicht, was sie tun« (Lukas 23,34). Wir müssen noch nicht einmal Salz und Licht werden, wir sind schon, was wir sein sollen. In der Bibel heißt es: »Wenn wir Jesus immer besser kennenlernen, gibt uns seine göttliche Kraft alles, was wir brauchen, um ein Leben zu führen, über das sich Gott freut« (2. Petrus 1,3). Außer es ist zu spät und das Salz der Kirche hat seinen Geschmack verloren.⁹

Die Begeisterung über diese Neuentdeckung und die Kraft eines radikalen Lebens trafen in diesen Zeiten auf die Unwissenheit der jungen Leiter. Woher sollten diese experimentierfreudigen jungen Missionare wissen, wie man all diesen Herausforderungen begegnet? Wo waren die Mentoren, die dieser Flexibilität auch Festigkeit gaben? Loslassen und Haltgeben – das war der Konflikt, der hier am Anfang schon deutlich wurde. Aber die Jesus-People-Bewegung steckte noch in den Kinderschuhen.

Lonnie Frisbee – der Ur-Jesus-Freak

Im House of Acts kam auch ein junger Student der San Francisco Art Academy (bei Haight-Ashbury) mit dem gelebten Glauben in Kontakt. Obwohl Lonnie Frisbee seit jungen Jahren in der Bibel gelesen hatte, sprach er öfter von »Jesus und fliegenden Untertassen«. Er war ein Kind seiner Zeit und Umgebung, der von Kind an mit Drogen vertraut war. Aber in Haight-Ashbury wurde er zum Dauerkonsumenten von LSD, der andere dazu bekehren wollte, die mystische Erleuchtung zu erleben. »Als ich tiefer in die Drogen einstieg, dachte ich, dass es die Wahrheit sei, sodass ich jeden dazu bringen musste, auch Drogen zu nehmen.« Seine Philosophie bestand aus metaphysischen Meditationen, UFO-Glauben, Hypnose, den Lehren von Edgar Cayce und der Bibel. Viele Hippies hatten bei ihrer Suche nach Wahrheit ähnliche Erfahrungen gemacht, und zunehmend entdeckten sie Jesus als die Antwort.

Als Lonnie 1967 in den Bergen Kaliforniens nicht weit vom Taquitz-Wasserfall herumirrte, begegnete er Gott, als er auf einem Acid-High war. Seine Erfahrung schildert er selbst so: »Ich war ein vegetarischer Hippie, als der Herr mich rief. Ich ging in die Wüste, zog mich nackt aus und sagte: ›Gott, wenn es dich gibt, zeig dich mir‹. An einem Mittag hat sich die ganze Atmosphäre in diesem Canyon verändert. Der Herr zeigte sich mir und sagte: ›Ich bin Jesus. Ich baue Nationen und reiße sie nieder. Es ist besser, wenn mich eine Nation nie kennengelernt hat, als dass sie mich kennt und mir den Rücken kehrt.‹ Ich dachte, alle Straßen führen nach Rom, aber er sagte mir, dass er der einzige Weg zu Gott sei. Ich nahm ihn an und er sagte mir: ›Ich sende dich zu den Menschen‹. Dann gab er mir eine Vision von Tausenden von Leuten, die in der Dunkelheit in einem Labyrinth verloren waren, ohne Richtung und Sinn in ihrem Leben. Er zeigte mir, dass ein Licht auf mir war, das er mir gab. Das war Jesus Christus und ich würde das Wort des Herrn weitertragen.«¹⁰

Kurz nach dieser Begegnung traf Lonnie in Haight-Ashbury auf der Straße auf Ted Wise, der großes Interesse an dieser Erfahrung hatte. Seine Gedanken waren noch nicht sehr zusammenhängend, da sein Verstand noch unter den Folgen des übermäßigen LSD-Konsums litt. Ted lud aber den jungen Lonnie ein, mit seiner Freundin Connie Bremer ins House of Acts zu ziehen, um ihren neuen Glaubensweg weiterzugehen. Lonnie heiratete Connie dann Anfang 1968, und als das House of Acts sich dann einige Monate später auflöste, kamen Lonnie und Connie mit einer kleinen Gemeinde in Costa Mesa in Kontakt.

Calvary Chapel Costa Mesa

Chuck Smith nahm 1965 eine Einladung an, eine kleine Gemeinde von 25 Leuten in Costa Mesa, Kalifornien, zu leiten. Er war zuvor Pastor der erfolgreichen Foursquare-Gemeinde-Bewegung gewesen, war aber nach erfolgreichem Studium und ersten Erfahrungen als Pastor zunehmend vom »Hype« der institutionalisierten Religion und »Show-Religion« frustriert. Als man ihm anbot, Pastor der kleinen, seit einigen Jahren schrumpfenden Gemeinde zu werden, sagte er nach einigem Hin und Her zu. Er nahm manche Veränderungen in der Gemeinde in Angriff und erreichte die Genehmigung, seine Predigten über das Radio zu senden. Dadurch kamen in Kürze mehr und mehr Leute zur Gemeinde. Schließlich musste er seinen Radiodienst beenden, da es keinen Platz mehr in der Gemeinde gab. Auf der Suche nach größeren Räumen gaben die Leiter der Gemeinde ein abenteuerlich niedriges Gebot für eine Schule am Ort ab, die sie zu ihrer Überraschung trotzdem zugesprochen bekamen.

Costa Mesa liegt einige Kilometer südlich von Los Angeles, im Süden von Kalifornien in der Nähe des Pazifischen Ozeans. Das milde Klima und die Experimentierfreude in Südkalifornien hatten schon seit jeher Künstler, Freidenker und Naturliebhaber ins nahe gelegene Huntington Beach gelockt. In den 60ern fanden sich dort dann die Hippies in größerer Zahl wieder, und der junge Chuck Smith war zunächst von den langen Haaren, Bärten und politischen Ansichten der Jugendlichen abgestoßen, aber seine Frau Kay sah die Möglichkeit, die Jugendlichen zu erreichen. Chuck bat daher seine Tochter, einfach einmal einen Hippie mit nach Hause zu bringen, und ihr Freund gabelte auf dem Heimweg einen Tramper auf: Lonnie Frisbee. Chuck war dem jungen Mann mit langen Haaren, dunklem Bart, Glocken an den Füßen und Blumen in den Haaren gegenüber zunächst skeptisch. »Als wir zu reden begannen, war ich überhaupt nicht vorbereitet auf die Liebe, die er ausstrahlte. Seine Liebe zu Jesus und seine Spiritualität erhellte den Raum. Wir baten ihn, ein paar Tage bei uns zu bleiben.« Smith nahm Lonnie unter seine Fittiche und meinte: »Wenn du uns helfen könntest, die Verbindung zu den Hippies am Strand herzustellen, wären sie wahrscheinlich offen. Du sprichst ihre Sprache und weißt besser, was, wie und warum sie denken, was sie denken. Du könntest noch ein paar Wochen bleiben und uns beibringen, was in ihnen vorgeht.«¹¹

Chuck Smith hatte vom House of Acts in San Francisco gehört und wollte etwas Ähnliches in Costa Mesa ermöglichen. Er lud daraufhin die Frisbees ein, ein ähnliches Projekt bei ihnen ins Leben zu rufen. »Du bist der Einzige, den ich kenne, der die nötige Erfahrung hat«, meinte Smith zu Frisbee. »Ich würde sehr gerne diese Häuser hier in der Nähe aufmachen. Die Gemeinde stellt das Geld zur Verfügung, wir haben die Möglichkeiten.« Lonnie und Connie Frisbee akzeptierten, zogen nach Costa Mesa und eröffneten am 12. Mai 1968 mit einem weiteren Ehepaar, John und Jackie Higgins, das House of Miracles (»Haus der Wunder«) als Teil der Calvary Chapel. Lonnie evangelisierte tagsüber und lud so viele Leute wie möglich zu den Bibelkreisen ein. Das Haus hatte sofort Erfolg – nach einer Woche wohnten 21 Jugendliche dort, nach zwei Wochen schon 35, wovon ein Mädchen in der Badewanne schlief. Die Frisbees wussten, dass ihnen das Bibelwissen fehlte, und so schickten sie die jungen Menschen zur Calvary Chapel in den Gottesdienst. Es wurden weitere Houses of Miracles in den umliegenden Orten Riverside, Santa Ana und Fontana eröffnet. Während dieses Sommers kamen 500 Menschen zum Glauben und die Gemeinde wuchs immer weiter.¹² Die beiden Paare teilten sich nach einiger Zeit die Aufgaben – die Higgins betreuten die Kommunen, während die Frisbees sich bei Calvary Chapel auf Predigtdienst und Evangelisation konzentrierten.

Hippies, Kommunen, Strandtaufen

Lonnie und Connie zogen in ein heruntergekommenes Motel in Costa Mesa, wo sie nach und nach alle Räume für die Menschen anmieteten, die von den Drogen losgekommen waren und sich zu Jesus bekehrt hatten. Lonnie bekam die Verantwortung für einen Jugendgottesdienst mittwochabends in der Calvary Chapel übertragen, wo seine anziehende Art den Gottesdienst schließlich zur zentralen Veranstaltung der Gemeinde machte. Montags erzählte Chuck Smith vom Ende der Welt, und mittwochs zog Lonnie die Menschen in Scharen an. Die Nachricht vom abgefahrenen, groovigen Hippie-Prediger verbreitete sich bald in der ganzen Umgebung. Lonnie meinte einmal: »Die Leute sagen, ich sehe aus wie Jesus. Es gibt niemanden, dem ich lieber ähnlich sehen würde.«

Lonnies Auftreten war ebenso exzentrisch wie direkt. Er würzte seine Ansprachen mit abgefahrenen Sprüchen. Es gab auch Zeiten, wo er in eine Menschenmasse rannte und so lange laut »Jesus« schrie, bis er eine große Gruppe von Zuhörern um sich geschart hatte. Oder er sprach einfach andere Hippies auf der Straße an und verwickelte sie in Gespräche über den Glauben.¹³ Lonnie wurde wegen seines charismatischen Auftretens und der feurigen Predigten auch als »Johannes der Täufer von Südkalifornien« bekannt.

Ein Teilnehmer an den Mittwochabend-Gottesdiensten beschrieb die Szenerie: »Ein 22-jähriger Laienprediger mit wehender Mähne, langem Bart und weiter Kleidung leitet den Gottesdienst. Einfache Lieder werden gesungen, die sich auf Jesus ausrichten und seine Wiederkunft auf die Erde. Es werden Gebete für die Armen angeboten und Erlebnisse erzählt. Lonnie bestätigt, dass Gott alles heilen will – von Warzen bis Krebs. Die LSD-Flashbacks könnten auch geheilt werden. Eine Frau, älter als die meisten anderen Anwesenden, erzählt, wie sie von Schuppen geheilt wurde. ›Praise the Lord!‹, schreit Lonnie. Ihr Kopf wird untersucht, und man findet keine Schuppen.«¹⁴

Diese Mischung aus Stabilität und Energie führte dazu, dass mehr und mehr Menschen in die Gemeinde aufgenommen wurden. Chuck Smith gab später an, dass während der ersten zwei Jahre über 20 000 Leute zum Glauben kamen und 8 000 davon durch Taufe in die Gemeinde aufgenommen wurden.¹⁵ Als dann 1971 die Jesus-People-Bewegung ins öffentliche nationale Interesse rückte, erschien Frisbee auf den Titelbildern von Time, Society, Life und Look.¹⁶ Er wurde zur Ikone der Jesus-People-Bewegung: der Hippie-Prediger und Jesus Freak.

Die Gottesdienste am Mittwochabend wurden zunehmend experimentell und mystisch. Als die Anzahl der Besucher auf 20 000 gestiegen war, bat Chuck Smith seinen Jugendpastor, im Anschluss noch einen weiteren Gottesdienst anzubieten, den sogenannten Afterglow. Dort bot sich dann Raum für die eher spektakulären Ereignisse, wie das Reden in neuen Sprachen¹⁷, Heilungsgebete, Worte der Weisheit und Prophetie. Ein Bericht beschrieb die Atmosphäre: »Lonnie bittet diejenigen, die die Taufe im Heiligen Geist empfangen wollen, nach vorne. Der Klang einer Flöte füllt den Raum mit mystischen Klängen und Lonnie sagt zu den Leuten: ›Du kannst dich hinknien, wenn du willst‹, oder ›Du kannst deine Hand öffnen, wenn du willst‹. Er bewegt sich zwischen den Leuten vor der Bühne, redet mit ihnen und berührt sie. Dann beginnen Leute in unverständlichen Worten zu reden und zu singen, was sich mit den Flötenklängen vereint. Lonnie beendet die Veranstaltung dann und bietet den Leuten an, mit Seelsorgern zu reden, um dem Heiligen Geist Raum zu geben.«¹⁸

Neue Gemeinden entstehen

Der neue Lebensstil und die Bedürfnisse der Jesus People bereiteten vielen Gemeinden erhebliche Kopfschmerzen. Hier waren junge Leute, die sich zwar auf Jesus beriefen, aber nicht in das Schema der Kirchen passten. Kirchen sind generell eher kultur-konservativ und sehen solchen radikalen Veränderungen daher oft hilflos entgegen. Was tun?

Mit der Zeit wuchsen die Spannungen, die sich an Inhalt und Stil entzündeten, auch in der Calvary Chapel. Als eines Tages die konservativen Mitglieder der Gemeinde ein Schild mit der Aufschrift »Barfuß verboten« an der Kirche anbrachten, um den Teppich zu schonen, kam es zu einem Eklat. Chuck Smith vermittelte, und die Hippies durften die Kirche weiterhin barfuß betreten. Die inhaltlichen Differenzen, vor allem über das Wirken des Heiligen Geistes, ließen sich jedoch nicht so leicht lösen. Smith meinte, für solche Erfahrungen sei im Hauptgottesdienst kein Platz, und ließ sie nur in Kleingruppen und Versammlungen nach den Gottesdiensten zu. Daraufhin kündigte Frisbee 1971 an, dass er die Calvary verlassen würde, um sich einer Bewegung in Florida anzuschließen. Man sollte später wieder von ihm hören.

Calvary Chapel stand den kulturellen Veränderungen recht offen gegenüber. Wenn es selbst solch einer Gemeinde schwerfällt, mit dieser Dynamik und den damit verbundenen Bedürfnissen umzugehen, dann ist es für die weniger offenen fast unmöglich. Häufig entstehen in kulturellen Revolutionen neue Formen, um der neuen Wirklichkeit gerecht zu werden, während die bisherigen Institutionen weiter bestehen, als wäre nichts gewesen oder als müsste man die Veränderungen nur »aussitzen«. Man schätzt, dass während dieser Zeit bis zum Höhepunkt 1973 bis zu 800 Kommunen in den USA entstanden und bis zu drei Millionen Menschen in Zusammenhang mit der Jesus-People-Bewegung zum Glauben an Jesus Christus kamen¹⁹. Neben diesen Neubekehrten fanden auch christlich aufgewachsene Menschen in der Jesus-People-Bewegung Antworten auf die Fragen, vor die sie die gesellschaftliche Veränderung gestellt hatte. Einige Gemeinden konnten auf diese Veränderungen reagieren, aber es entstanden im Umfeld der Jesus People auch zahlreiche neue Gemeinden. Eine Gruppe sollte sich bald ganz in der Nähe formieren.*3

Kenn Gulliksen und die erste Vineyard-Gemeinde

Kenn Gulliksen gründete die erste Vineyard-Gemeinde im Jahr 1974. Er war mit 14 Jahren zum Glauben gekommen und hatte drei Jahre später auf einer Jugendfreizeit erlebt, wie einige Jugendliche die Zungenrede empfingen und sich darauf manche bekehrten. Volljährig geworden, ging Kenn für vier Jahre mit der US-Army nach Alaska, und als er dann nach Kalifornien zurückkehrte, war die Jesus-Bewegung in vollem Gange. Kenn zog mit seiner Frau Joanie 1971 nach El Paso in Texas, um dort eine Gemeinde zu gründen. Diese Arbeit war sehr erfolgreich und zog Menschen an, die mehr vom Heiligen Geist wollten. »Sie kamen zu unserem Bibelkreis und wollten mehr vom Heiligen Geist. Wir beteten für sie, und alle wurden mit dem Heiligen Geist erfüllt. Es revolutionierte die Gemeinde und es entstanden neue Gemeinden. Es war großartig!«²⁰

Nach einigen Jahren in El Paso gingen Kenn und Joanie Gulliksen zurück nach Kalifornien, um in der Calvary Chapel mitzuarbeiten. Bald darauf riefen sie einen Bibelkreis in einem Stadtteil von Los Angeles ins Leben, der zur ersten Vineyard-Gemeinde werden sollte. Gulliksen: »Es begann mit fünf Leuten im Wohnzimmer von Chuck Girard (Sänger der Band Love Song) im Juli 1974. Das weitete sich explosionsartig aus […] Wir hatten erwartet, dass wir eine große Gemeinde werden würden, weil Chuck Smith uns diese Vision gegeben hatte und wegen unserer Erlebnisse in El Paso. Ich wusste mittlerweile, wie man aus der Bibel lehrt. Ich spielte Gitarre, saß auf einem Hocker, leitete die Gebete, lehrte aus der Bibel, beantwortete Fragen und lud am Ende alle ein, Jesus anzunehmen, und das taten auch viele. Wir mussten umziehen und umziehen und umziehen, weil wir immer mehr Platz brauchten.«²¹

Innerhalb eines Jahres hatte Gulliksen zwölf, dreizehn Bibelkreise. Sie trafen sich jeden Sonntag; zunächst ein ganzes Jahr lang am Strand von Santa Monica mit »Wellenrauschen im Hintergrund«, da sie kein Gebäude hatten. An der Rettungsstation 15 sammelte sich die Gemeinde und erlebte Gottes Wirken. Eines Tages wollte jemand den Gottesdienst lächerlich machen, Kenn unterbrach die Veranstaltung und führte den Unruhestifter zu Christus, während alle zusahen.*4

Die junge Gemeinde wollte ihre Identität durch einen eigenen Namen zum Ausdruck bringen, hatte aber Schwierigkeiten, einen geeigneten zu finden. Einige schlugen »Holy Ghost Fellowship« (Gemeinschaft des Heiligen Geistes) vor, andere »Church of the Creator« (Kirche des Schöpfers). Als Kenn dann Gott fragte, welchen Namen er der Gemeinde geben sollte, kam ihm eine Stelle aus Jesaja in den Sinn mit dem Bild vom Weinberg (englisch »vineyard«). Der Heilige Geist sprach zu ihm: »Du bist der Weinberg. Alles, was der Vater im Leben der Gemeinde machen will, geschieht im Weinberg – Vorbereitung des Bodens, Säen, Bewirtschaften, Beschneiden, Wachsen, Ernten, Schönheit, die Freude des Weins …« Wie es in Jesaja 27,2-3 steht: »Ich habe einen wunderbaren Weinberg. Jubelt ihm laut zu. Ich, der Herr, wache selbst über ihn. Jeden Tag begieße ich ihn, damit ihm nichts zustößt.«

Keith Green*5

Was die ersten Vineyard-Gruppen so anziehend machte, war Einfachheit und Intimität. Damals kamen einige junge Musiker mit dieser neuen Gruppierung in Berührung, darunter Keith Green, der später durch seine Musik bekannt werden sollte. Seine Frau Melody beschreibt die Atmosphäre und Kraft dieser Kleingruppen:

Wir fragten unseren Freund Randy, ob wir mit ihm zum Bibelkreis kommen konnten. Sie trafen sich im Coldwater Canyon in Beverly Hills, einer eleganten Gegend der Stadt, in der sicherlich viele Filmstars lebten. Weit und breit waren keine Hallen und Kirchen zu sehen – nur Palmen, gepflegte Rasenflächen, große Garagen, schmiedeeiserne Tore, Alarmanlagen und gelegentlich ein Kindermädchen in Uniform, das einen Kinderwagen schob. Wir parkten vor einem gelben Haus, das von einem riesigen Grundstück voller Blumen und Bäume umgeben war. Wir stiegen aus und öffneten das Tor. Das Haus war nicht luxuriös wie manche der spanischen oder im Tudorstil gehaltenen Häuser in der Nähe. Mich erinnerte es an Familie und Hingabe – und an Geld. Eine Menge Geld.

Drinnen betraten wir eine große Diele, die direkt ins Wohnzimmer führte, wo ungefähr 25 Leute auf Sofas, Stühlen oder auf dem dicken Teppichboden saßen. Wir suchten uns still einen Platz auf dem Boden, lächelten vorsichtig und warteten auf den Beginn der Veranstaltung.

Ein junger Mann trat nach vorne und setzte sich neben den Kamin. Er stellt sich als Kenn Gulliksen vor. Er hatte blondes Haar, ein rundes, freundliches Gesicht, und seine Augen strahlten Wärme und Fröhlichkeit aus. Er begann zu sprechen, und seine sanfte Art entkrampfte mich sofort. Auch Keith sah entspannt aus. Während wir mit gekreuzten Beinen auf dem Boden saßen, leitete Kenn die Gruppe in einigen Liedern, die wir noch nie zuvor gehört hatten. Da wir den Text nicht kannten, hören wir einfach zu:

Father, I adore you

Lay my life before you

How I love you …

Die Worte überspülten mich wie eine Welle. […] Ich spürte, wie mich ein ganz neues Gefühl des Friedens erfüllte … Ich schloss meine Augen und fühlte, wie ich mich entspannte.

Jesus, I adore you

Lay my life before you

How I love you …

Als sie von Jesus sangen, konnte ich ihn mir vor meinem geistigen Auge vorstellen. Es schien so natürlich zu sein, an diesem Ort an ihn zu denken. Noch vor einem Augenblick war es nichts als ein elegantes Wohnzimmer in Beverly Hills gewesen, doch nun wirkte es wie ein Ort, an dem sich die Jünger Jesu trafen. Beinahe war es mir, als könnte ich die Hand ausstrecken und den Saum des Gewandes Jesu berühren, während er vorbeiging. Die Atmosphäre steckte an, und das Lied war so leicht aufzuschnappen, dass Keith und ich mitsangen, als sie es ein zweites Mal anstimmten. Ich fühlte mich so wunderbar, dass ich glaubte, ich würde gleich in den Himmel fliegen.

Kenn Gulliksen schloss das Singen mit einem schlichten Gebet ab und fing an, über Gott zu reden. »Gerade heute hatte ich den Eindruck, im Umgang mit meiner Frau versagt zu haben, indem ich ungeduldig wurde. Aber wisst ihr, mir wurde klar, dass es im 1. Johannesbrief 1,9 heißt, dass Jesus uns treu ist, und uns vergeben wird, wenn wir zu ihm kommen und unsere Sünden bekennen, dann ist er treu und vergibt uns. Also schloss ich meine Augen und sagte einfach: ›Herr, vergib mir, dass ich Joni verletzt habe.‹ Und dann ging ich zu Joni und bat auch sie um Vergebung. Es war wirklich ein schönes Erlebnis.«

Ich hatte noch nie so jemand reden hören. Was er sagte, klang so bodenständig. Bei ihm klang es, als ob Jesus sein bester Freund oder so etwas sei. Es machte überhaupt keinen abstrakten oder mystischen Eindruck. […]

Kenn sprach auch davon, wie sehr Gott jeden Einzelnen von uns liebte. […] Dann sprach er davon, wie Gott seinen einzigen Sohn auf die Erde geschickt hatte, damit er unter uns lebte und uns den Weg zum Vater zeigte. Doch wir müssten von unseren Sünden gereinigt werden, um in eine Beziehung zum Vater einzutreten – darin liege die Bedeutung von Jesu Tod am Kreuz. […] Kenn sprach etwa vierzig Minuten, und als er fertig war, bat er alle, sich zu verbeugen und ihre Augen zu schließen. Er fragte: ›Gibt es jemand, der Jesus in sein Herz bitten möchte – der ihm sein ganzes Leben übergeben möchte?‹ Man konnte die Herzen schlagen hören. Dann sagte Kenn: ›Wenn du Jesus annehmen willst, dann hebe einfach deine Hand.‹ […] Mein Herz schlug wie wild, und auf meiner Brust lag ein schwerer Druck. Die Einladung wurde wiederholt, aber ich konnte meine Hand nicht heben. Ich spürte, dass Keith sich rührte, und linste aus dem Augenwinkel. Zu meiner Überraschung – und zu meinem Entsetzen – sah ich seine Hand hoch erhoben.

Als die Versammlung zu Ende war, mussten wir gleich weg, weil Keith an diesem Abend noch einen Auftritt im »Goodbye Charlie’s« hatte … Keith und ich sprangen in unseren VW-Bus »Victor« und fuhren los zur Arbeit. Keith war ganz aus dem Häuschen und redete mit Höchstgeschwindigkeit. »Junge, das war wirklich großartig heute Abend. So etwas habe ich noch nie empfunden. Das ist es, Mel. Ich spüre, dass ich endlich gefunden habe, was ich gesucht habe.«²²

Bob Dylan

Keith war aber nicht der einzige Musiker, der von dieser jungen Gemeinde geprägt werden sollte. Im Frühjahr 1979 besuchte die Freundin von Bob Dylan die Gottesdienste von Kenn Gulliksens Vineyard-Gemeinde in Los Angeles.*6 Sie hatte ihr Leben auf Jesus ausgerichtet und bat darum, dass einige der Pastoren kommen würden, um mit ihrem Freund zu reden. Dylan war damals einer der größten Rockstars und eine Ikone seiner Zeit. Sein 1965 erschienenes Lied Like a rolling stone wurde vom Rolling Stone Magazin im Jahr 2003 zum besten Lied aller Zeiten gewählt²³. Gulliksen beauftragte zwei seiner Pastoren – Larry Myers und Paul Edmond – den »Freund« zu besuchen, von dem sie nicht wussten, dass es Dylan war. Myers meint: »Da war ein Mann, der sehr interessiert daran war, Jesus kennenzulernen. Wir erklärten ihm die Bibel nach bestem Wissen. Während der nächsten Tage hat Dylan Jesus als Messias angenommen. Nach einiger Zeit wurde er getauft.«

Gulliksen spürte bald die Auswirkungen dieser Bekehrung auf seine Gemeinde: »Es war total verrückt, denn auf einmal waren dreißig bis vierzig Journalisten in unseren Gottesdiensten und schrieben alle möglichen Geschichten. Ich beauftragte einen meiner Pastoren, Larry Myers, so viel Zeit wie möglich mit Bob zu verbringen. Er führte ihn durch eine Jüngerschaftsschule, was über vier Monate tägliche Unterweisung bedeutete. Aus dieser Zeit stammen die Alben Saved und Slow Train Coming. Es war verrückt. In dieser Zeit waren die größten Berühmtheiten John F. Kennedy, Martin Luther King und Bob Dylan. Zwei waren ermordet worden, und Dylan war der Einzige, der übrig war. Es war also nicht nur ein Star, sondern der Star der Zeit.«²⁴

Die junge Gemeinde erlebte also, wie Menschen am Puls der damaligen Zeit und Kultur bei ihnen Antworten fanden. Mit der Zeit sollte sich zu diesen zwei Musikern noch ein Dritter finden, allerdings mit eigener Geschichte und besonderer Aufgabe – John Wimber.

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2Der Jazzmeister

Der ist kein Narr, der gibt, was er nicht halten kann, um zu gewinnen, was er nicht verlieren kann.

–––––– Jim Elliot

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3Die Praxis Jesu

Nichts ist so praktisch wie eine gute Theorie!

–––––– Kurt Lewin

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

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4Die Suche nach der radikalen Mitte

Wenn es ihre eigenen Taten und Lehren sind, wird das Ganze bald scheitern. Wenn es jedoch von Gott ist, werdet ihr sie nicht aufhalten können, und am Ende stellt ihr womöglich fest, dass ihr gegen Gott selbst kämpft.

–––––– Gamaliel, Apostelgeschichte des Lukas 5,38-39

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5 Der europäische Wein

Wir können unsere Zukunft nicht bauen.

Es sei denn wir helfen anderen, ihre Zukunft zu bauen.

–––––– Bill Clinton

Lesen Sie mehr in der vollständigen Ausgabe!

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6 Das Beste kommt noch

I look at my environment

And wonder where the fire went

–––––– Lauryn Hill

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7 Erfahrungen aus der zweiten Generation von Vineyard-Gemeinden

Mich bewegt unablässig die Frage, was Christus uns für die Zukunft zu sagen hat. Wir brauchen ein erneuertes Christentum, denn unsere Welt ist mündig geworden.

–––––– Dietrich Bonhoeffer

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Epilog

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Anhang

John geht heim

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Was ist mit den anderen?

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Wimbers Weisheit

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Fragen zur Vertiefung

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Bibliografie

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Anmerkungen

1  Peter Drucker: Managing Oneself. Corpedia Online. (http://www.corpedia.com/welcome/productdetail.asp?cid=8101).

2  John Wimber: The Fragrance of Justice (Kassetten-Set).

3  John Phillips: San Francisco (Be Sure To Wear Flowers In Your Hair). Aufgenommen von Scott McKenzie und der Gruppe The Mamas and the Papas.

4  Schriftsteller und einer der wichtigsten Vertreter der Beat-Generation; Jack Kerouac (* 12. März 1922 in Lowell im US-Bundesstaat Massachusetts, USA, † 21. Oktober 1969; eigentlich Jean Louis Lebris de Kerouac) war ein US-amerikanischer Schriftsteller mit franko-kanadischen Wurzeln. Viele Künstler unterschiedlichster Stilrichtungen und Ausdrucksformen beziehen sich in ihren Werken auf Kerouacs Romane, vor allem auf »On the Road« (»Unterwegs«), eine Art Manifest der Beatnik-Bewegung, einem Vorläufer der Hippies. Beatniks sind zudem Leute, die nach einem bestimmten Muster leben und damals gelebt haben. Sie fühlen sich nur unterwegs frei und ohne Sorgen. Ihr einziges Ziel ist die ständige Mobilität. Das Bedürfnis nach Heimat ist ihnen fremd. Sie haben zwar Wurzeln, empfinden aber keinerlei festen Bezug oder dringliches Verlangen, zu ihnen zurückzukehren. Noch heute leben manche Menschen nach dem Beatnik-Prinzip.

5  Bob Dylan: Chronicles (Audiobuch) – 1:54:00.

6  http://www.hollywoodfreepaper.org/portal.php?id=2

7  Wilfried Kroll: Jesus kommt, S. 36-38 – Bunte Illustrierte, 1971.

8  »Where have they gone?« von Fred Caban, zitiert nach David DiSabatino: History of the Jesus Movement, Appendix A.

9  Jason Questions a Jesus Freak – http://www.pbc.org/dp/wise/jason.html

10  Bill Jackson: Quest for the Radical Middle; S. 395.

11  David DiSabatino: Jesus People Movement.

12  Donald Miller: Reinventing American Protestantism, S. 33-34.

13  Orange County Weekly: The first Jesus Freak.

14  Bill Jackson: Quest for the Radical Middle, S. 397.

15  Vgl. DiSabatino: Jesus People Movement.

16  Beispielhafte Veröffentlichungen: »Street Christians: Jesus as the Ultimate Trip«, Time 3. August 1970. S. 27; »The Jesus People«, Newsweek 22. März 1971. S. 97; »The Jesus Revolution«, Time 21. Juni 1971 S. 43.

17  Das Reden in einer neuen Sprache wird auch Zungenrede genannt. Die Zungenrede ist eine spontan eingegebene Sprache durch den Heiligen Geist, wie sie beim Pfingstereignis in Apostelgeschichte 2 beschrieben wird. Die Zungenrede hat nichts mit Ekstase zu tun. Der Beter ist bei vollem Bewusstsein und kann den Vorgang kontrollieren, beispielsweise das Gebet beginnen oder beenden, laut oder leise beten. Sie wird als Zeichen dafür gewertet, dass der Betreffende die Geistestaufe, den Heiligen Geist empfangen hat.

18  Bill Jackson: Quest for the Radical Middle, S. 399.

19  DiSabatino: History Of The Jesus Movement, Chapter II.

20  Donald Miller: Reinventing American Protestantism, S. 46-47.

21  Donald Miller: Reinventing American Protestantism, S. 46-47.

22  Melody Green: Kompromisslos, Seite 106-109.

23  Rolling Stone Magazin; http://www.rollingstone.com/news/coverstory/500songs

24  http://web.utk.edu/~wparr/KennGulliksen04251999.html (Ressource nicht mehr verfügbar am 12.07.2013)

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Fußnoten

*1 Die Kommentare in den Fußzeilen entstanden auf verschiedene Weise. Zum einen wurde das Manuskript an mehrere Leute verteilt, die dann Bemerkungen zum Text äußerten. Zum anderen wurden Teile des Texts in einem Blog veröffentlicht mit der Einladung, die Inhalte zu reflektieren. Einige Kommentare stammen aus dem Buch »The Way In is the Way On«, in dem einige Personen ihre eigenen Erlebnisse mit John Wimber erzählen. Diese Kommentare sind mit dem Kürzel »wiwo« sowie der Seitenzahl gekennzeichnet.

*2 Wolfgang Striebinger meint: Wie viele in den frühen 70ern zog mich meine innere Unruhe und Suche nach dem »ETWAS« nach Indien. Abenteuer und Sinnsuche. »Dileram-Häuser« (»Haus des Friedens«) waren damals eine Antwort von Christen auf die Fragen der Hippie-Generation. Nach Monaten in Indien kam ich in Kontakt mit ihnen, und ihre intellektuelle wie auch authentische Lebensqualität als Christen haben mich als junger Mensch beeindruckt. Ich öffnete Gott mein Herz, und Jesus wurde für mich meine Passion bis heute.

*3 Gerald Hoppe meint: Das hat mich echt fasziniert. Das ist, wo ich gerne wieder hin möchte. Ich frage mich, wie können wir heute wieder dort hinkommen? Was können wir machen, um eine solche Dynamik zu erleben?

*4 Unbekannt meint: 1982 haben mein Mann und ich in Kalifornien geheiratet. Meine Eltern kamen aus Deutschland und konnten kaum Englisch. Wir haben sie mit in die Gemeinde genommen und obwohl sie nichts verstanden, beeindruckte Kenn sie sehr. »Der Mann liebt Gott wirklich«, meinten sie. Sie waren zuvor keine Kirchgänger, aber nachdem sie Kenn erlebt hatten, gingen sie regelmäßig in den Gottesdienst. Und das, obwohl sie gar nicht verstanden, wovon er redete. Seine Ausstrahlung war unglaublich. Man merkte ihm die Liebe zu Gott an.

*5 Oliver Merz meint: Hey, das ist eine meiner absoluten »Lieblingsstellen« in der Geschichte der Vineyard- Bewegung. Keith (oder besser Melody) Greens Buch hat mich bereits kurz nach meiner persönlichen Hinwendung zu Gott sehr positiv beeinflusst. Lange bevor ich Vineyard kannte, packte mich diese Lebensgeschichte und half mir, kompromissloser mit und für Jesus zu leben.

*6 Steve Sjogren meint: Ich lernte die Vineyard-Bewegung 1975 kennen. Beim ersten Treffen ging ich in eine lutherische Kirche, die für 200 Personen ausgelegt war, aber 400 oder mehr waren da. Leute saßen auf dem Boden, und statt 20 wurden 25 Leute in die Kirchenbänke gequetscht. Keith Green leitete fast jeden Freitagabend die Anbetung, was sehr interessant war, weil man nie wusste, was als Nächstes passierte. Die Atmosphäre war voller Erwartung. Die Leute damals waren Schauspieler (zumindest Möchtegernschauspieler), Musiker, Künstler. An jedem Abend erkannte man ein Gesicht von jemandem, der gerade in einem Werbe-Clip zu sehen war oder gerade einen kleinen Durchbruch in einem Film feierte. Unsere Anbetungsband bestand aus Bob Dylans »Rolling Thunder Band« und das führte dazu, dass Bob letztlich auch zum Glauben kam. Wir behandelten ihn einfach ganz normal und erlaubten allen Prominenten, sich einfach zu Hause zu fühlen. Ich lernte in diesen Tagen, dass es nicht die Rolle der Leiter war, problembeladene Menschen zu korrigieren. Jesus nahm alle an, denen er tagein, tagaus begegnete – und das war der Beginn einer radikalen Lebensänderung und der erste Kontakt mit dem Reich Gottes. Es war diese Atmosphäre der Liebe, die mir so bildlich noch vor Augen ist.

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